第二天，我們沿著楓港溪經南迴公路，到達台東縣達仁鎮的台坂部落，拜訪瑪拉拉佛史家族。
台坂部落主要為排灣族之生活圈。日據時代，日本人集中各部落並採取高壓集權統治，在政治力的控管下，愈是頑強不馴的部落則其文化斲傷愈重，是以破壞原有的傳統習俗及生活方式甚巨，瑪拉拉佛史家族亦在當時經歷了第八次遷徙。台灣光復之後，外來的宗教信仰進入，則原民文化的傳承更陷於停滯沒落，直到近年恢復原民文化的運動沸沸揚揚起來，情況稍有改觀。
我們抵達後，身著華麗巫師服的兩位女巫開始祭祀祖靈的儀式。祀祭用的豬骨與油脂象徵豬隻身上的不同部分，意喻祭品之豐，這些祭品置放於桑葉之上，連同米酒、chinavu等祭物，分別祭拜頭目家屋前小龕及祖靈屋中的祖靈，儀式中女巫喃喃祝禱，將桑葉排列在供放祭品的石板上，或將葉片擲向龕頂。家中的祖靈祭祀完畢之後，再至督阿高舊部落的入口進行祭祀，以示不忘遠祖。
原住民的祖靈崇拜並不具有人格化祖先的實體象徵，一祖靈柱即代表了此部落的全體祖靈，祖靈屋前的小龕，供著動物的骨頭，這是專門用來祭拜頭目家族死於非命，因而不能入住祖靈屋的成員。
等到祭祖儀式完畢，我們跟隨女巫到部落的親族中收取獻給頭目的貢品，也就是所謂的「納貢」。過往平民納貢給頭目的物品主要是收穫的小米、粿食、小米酒，但由於如今部落中人也不全以農作維生，故所納貢的物品多轉變為便利食品、金錢和米酒，女巫祝禱為族人祈福並收取祭品後，將帶去的小米酒分送在場的人飲用，再前往下一個親族家收取貢品。
納貢儀式是排灣社會中延續百年以上的舊制，在收穫季之後，將部分收成的作物呈獻給頭目家，頭目收下這些貢品後，會轉賜給較貧困的家庭，使全族人共享豐收的喜悅，不但彰顯頭目的地位，也是初成形的社會福利制度。
午後，我們進入祖靈屋，參與召喚祖靈的祭禮。儀式開始後，進行儀式的女巫開始吟唱，召喚祖靈前來，繼而陳述歷代頭目對於部落後人的各項交代。過程中，不同的祖靈出現則由關係較密切的親族前往添酒及擺設祭品，其過程歷時約數小時，最後由吟唱調送走祖靈，而女巫顯出疲累神態。
原住民最重要的神祇是祖先的靈魂，女巫祭歌吟詠，招魂前來，是為了保佑部落、給予後人行事指引，而此祭儀亦顯出原住民重視歷史及親族倫理的一面。
夏日，祭禮上的吟唱悠遠蒼涼，我想像那些靈魂穿越山林而來，與我們一同蹲坐陰暗古舊祖靈屋裡，看時間長河蜿蜒漫流，低語種種牽掛……我感到彼此同而為人的心靈，原來區別無幾。
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